NOTA DE L" AUTOR:

L’ AUTOR D’ AQUEST BLOG NO ES FA RESPONSABLE DELS DANYS A LES DIFERENTS SENSIBILITATS QUE PUGUI OCASIONAR LA SEVA LECTURA I AL MATEIX TEMPS RECONEIX LA SEVA CONDICIÓ DE MARGINAT SOCIAL I ES DECLARA LLIURE DE L’ OBEDIENCIA ESCLAVA A LES NORMES DE BON GUST. SI, PER EXCES O PER DEFECTE, NO HE ESTAT SUFICIENTMENT SENSIBLE EN QUALSEVOL SENTIT SEXISTA, RACISTA, CULTURALISTA, NACIONALISTA, REGIONALISTA, ETNOCENTRISTA, FAL.LOCENTRISTA, ETC. O AMB PERSONA FEMENINA, POBLE OPRIMIT, MEDI AMBIENT, CULTURES MINORITARIES, QUALSEVOL ALTRA MENA DE PREJUDICI ENCARA PER BATEJAR, DEMANO DISCULPES. A LA RECERCA DEL DESEMVOLUPAMENT D’ UNA SOCIETAT LLIURE DE PREJUDICIS I PURGADA DE LES INFLUÈNCIES DEL SEU DEFECTUÓS PASSAT CULTURAL HE COMES BEN SEGUR MÉS D’ UN ERROR ".

( Texte inspirat en el llibre: “Contes per a nens i nenes politicament correctes”, de James Finn Garner, traducció de Quim Monzó i Maria Roura, Editorial Quaderns Crema )

The Psycho Hamster .


dijous, 27 de desembre de 2007

L' ALTERNATIVA NOMADA 4

En aquesta quarta entrega d’ “apunts nòmades”, es parla de l’ activitat beneficiosa de caminar i com a via mística, de l’ àmbit del desert propici a estats de consciencia i d’ unió amb el Tot, etc ......

Si voleu llegir els anteriors:

La alternativa nòmada 1:
http://thepsycho-hamstersway.blogspot.com/2007/10/l-alternativa-nomada.html

La alternativa nòmada 2:
http://thepsycho-hamstersway.blogspot.com/2007/10/l-alternativa-nomada-2.html

La alternativa nòmada 3:
http://thepsycho-hamstersway.blogspot.com/2007/12/l-alternativa-nomada-3.html


La alternativa nòmada 4:

En l'Islam, i especialment entre les ordres Sufí, siyahat -l'acció o ritme de caminar- era utilitzada com una tècnica per dissoldre els lligams del món i permetre als homes perdre's en Déu.

L'objectiu d'un dervix era convertir-se en un "mort en vida": aquell el cos del qual segueix viu a la terra però llur ànima es troba ja al cel. Un manual Sufí, el Kashf-al-Majhub, diu que, cap al final del seu viatge, el dervix es converteix al camí i deixa de ser el caminant....
El Camí sense Camí, on els Fills de Déu es perden a si mateixos i, a la vegada, es troben.
Mestre Eckart

En l'antiga església cristiana existien dos tipus de pelegrinatge: el primer consistia en "caminar per Déu" (ambulare pro Deo) en imitació de Crist o del pare Abraham qui va abandonar la ciutat d'Ur i es va retirar a viure en una tenda. El segon era el "pelegrinatge penitencial", al qual eren obligats els criminals culpables d'"enormes crims" (peccata enormia); d'acord amb una sèrie de normes establertes, assumien el paper de viatger mendicant -amb barret, bolsón, vara i distintiu- i intentaven aconseguir la seva salvació al camí.
La idea que caminar dissol els crims de violència es remunta al peregrinatge imposat a Caín per atenuar l'assassinat del seu germà.

Nomos és la paraula grega per a "pastures", i "el nòmada" és un cap o ancià d'un clan que presideix la distribució de les pastures. D'aquesta manera nomos va arribar a significar "llei", "distribució justa", "allò que és permès pel costum", i a convertir-se, per tant, en la base de totes les lleis occidentals. El verb nemein -"pasturar", "pasturar" o "estendre"- té un segon sentit que es troba ja en Homero: "repartir", "assignar" o "dispensar", especialment en el que es refereix a terra, honor, carn o beguda. Nemesis és la "distribució de justícia", i pel que té de tant la "justícia divina". Nomisma significa "moneda corrent", d'aquí "numismàtica".

En la Muggadimah o "història universal" d'Ib'n Jaldún, filòsof que va observar la condició humana des d'un punt de vista dels nòmades, llegim: Els Pobles del Desert estan més prop de ser bons que els pobles sedentaris, perquè estan més prop del Primer Estadi i estan més apartats de tots els hàbits dolents que han infectat el cor dels qui s'han assentat. Per "pobles del desert" Ib'n Jaldún entén els beduïns, com ara aquells que una vegada va reclutar com mercenaris en el cor del Sàhara, en els dies de la seva bel·licosa joventut. Anys més tard, després d'haver tret el cap als oblics ulls de Tamerlán i de testificar les piles de cranis i ciutats devastades, també ell, com els profetes de l'Antic Testament, va sentir un angoixant temor cap a la civilització, i va recordar amb enyorança la vida en les tendes. Ib'n Jaldún va basar el seu sistema en la intuïció que els homes decauen moral i físicament conforme deriven a les ciutats. Els rigors del desert, va suggerir, han precedit la suavitat de les ciutats.
Així el desert era una sort de reserva davant la civilització, i els pobles del desert tenien avantatge sobre els sedentaris perquè eren més valents, lliures, sans, abstemis, i menys alienats, menys covards, menys subjectes a lleis corruptes, i per tant molt més fàcils de curar.
Le Désert est monothéiste. L'aforisme de Renán implica que els horitzons sense límit i un cel enlluernador permeten lliurar a la ment de distraccions i concentrar-se en la naturalesa de Déu. Però la vida del desert no és així. Simplement per sobreviure, l'habitant del desert -sigui tuareg o aborigen- ha de desenvolupar un prodigiós sentit d 'orientació. Ha d'estar nomenant sempre, escodrinyant, comparant un miler de "signes" diferents -les empremtes d'un escarabat femer o el ris d'una duna- que li diguin on es troba, on estan els altres, on ha caigut la pluja, d'on vindrà el següent menjar, si tal planta ha florit, si tal una altra tindrà fruits, etcètera.

És una paradoxa de les fes monoteistes que, encara que sorgeixen en l'àmbit del desert, la pròpia gent del desert considera al Totpoderós amb una indiferència que és decididament altiva. "Anirem a on està Déu i el saludarem", li va dir a Palgrave un beduí allà per 1860, "i si demostra la seva hospitalitat, ens quedarem amb ell; d'una altra manera, muntarem els nostres cavalls i ens n'anirem".

Mahoma va dir: "No serà profeta aquell home que abans no hagi estat pastor". Però, com va haver de confessar, els àrabs del desert eren "els més endurits en la infidelitat i la hipocresia".

Fins fa poc, un beduí que emigrava fins a les proximitats de la Meca no considerava que valgués la pena visitar els llocs sagrats ni tan sols una vegada en la vida. No obstant això el Hadj, o "viatge sagrat" era en si una migració "ritual" per allunyar als homes dels seus pecaminosos llars i reinstal·lar, així fora temporalment, la igualtat de tots els homes davant Déu.

Aquest concepte té el seu equivalent en les llengües aborigens d'Austràlia central , on “tjurna djugurba” significa "les empremtes de l'ancestre" i "El camí de la llei". Semblaria que existeix en la psique humana, a cert nivell de profunditat, una relació entre la "Llei" i "trobar el camí".

L'antropòleg noruec Frederick Barth explica com els basseri, una altra tribu de nòmades iranians, en la dècada de 1930 tenien prohibit, pel Sha Resa, abandonar la zona de les seves pastures d'hivern. En 1941, el Sha va ser deposat, i una vegada més van ser lliures per fer el viatge de 450 quilòmetres fins a Zagros. Eren lliures, però no tenien animals. Les seves fines ovelles llanudes havien mort pel sofocament a les planes del sud; no obstant això, van partir de viatge. Es van tornar nòmades una altra vegada, el que equival a dir, van tornar a ser humans. "Per a ells el valor més alt", va escriure Barth, "radica en la llibertat per emigrar, no en les circumstàncies que ho fan econòmicament viable".

Per al beduí àrab, l’Ínfer és un cel il·luminat pel sol i el sol és una femella forta i ossuda -mala, vella i gelosa de la vida- que pansida les pastures i la pell dels humans. Per contrast, la lluna és un home jove, enèrgic i lleuger, que cuida al nòmada mentre dorm, el guia en els seus viatges nocturns, porta la pluja i destil·la la rosada sobre les plantes. Té la desgràcia d'estar casat amb el sol. Després de passar una nit junts, queda flac i esgotat. Li pren tot un mes recuperar-se.
Quan Barth ens explica sobre l'escassetat de rituals entre els Basseri -o de qualsevol creença arrelada- conclou que el viatge mateix era el ritual, que camí a les terres altes de l'estiu era el Camí, i que l'aixecament i desmantellament de les tendes eren oracions molt més significatives que qualssevol dita en una mesquita.
Un explorador blanc en Africa, ansiós de seguir endavant amb el seu viatge, li va pagar als seus portejadors per avançar a marxes forçades. Però ells, gairebé a punt d'arribar al seu destí, van dipositar en el sòl els seus paquets i es van negar a moure's. Cap quantitat extra de diners els convencia de fer una altra cosa. Van dir que havien d'esperar que les seves ànimes els atrapessin.

Els colonitzadors de l'interior, els qui caminen immenses distàncies a través del Kalahari, no creuen que l'ànima sobrevisqui en un altre món. "Quan morim, morim", diuen. "El vent esborra les nostres trepitjades, i aquest és el fi".

Que l'home és una espècie migratòria prové, segons la meva opinió, d'un experiment fet a la Clínica Tavistock, a Londres, descrit pel Dr. John Bowlby en el seu Attachment and loss. Tot nadó normal cridarà si se ‘l deixa sol, i la millor manera de callar aquests crits és que la mare el prengui en braços, el parrupi o el "passegi" fins que torni a estar content. Boelby va armar una màquina que imitava exactament el pas i l'acció d'una mare al caminar, i va trobar que, si el nen estava sa, abrigat i bé alimentat, deixava de plorar d'immediat. "El moviment ideal -va escriure- és vertical amb un vaivé de deu centímetres". Gronxar-lo lentament, més o menys a uns trenta cicles per minut, no té cap efecte, però si augmentes el pas a cinquanta cicles més, tot nadó deixarà de plorar i gairebé sempre es mantindrà quiet. Dia rere dia, un nadó no pot ser prou passejat. I si els nadons exigeixen instintivament ser passejats, la mare, en la sabana africana, també ha d' estar passejant: de camp en camp en la seva afanyosa recerca diària, al pou o per visitar als seus veïns.

Se m'ocorre preguntar -i de manera molt seriosa- quantes soles de sabata, quantes soles de cuir, quantes sandàlies haurà gastat Alighieri durant el curs de la seva obra poètica, vagant pels camins de cabra d'Itàlia. L’Ínfer i especialment el Purgatori glorifiquen el caminar humà, la mesura i el ritme de caminar, el peu i la seva forma. El pas, lligat a la respiració i saturat de pensament: Dante comprenia això com el principi de la prosòdia.
Osip Mandelstam, Converses sobre Dante

Salut,

¿Vols comentar?

Entrades populars